¿Por qué no discutimos la emoción universal del dolor?
Hace muchos años, el rabino Leslie Y. Gutterman y su primera esposa, la fallecida Julie Claire Gutterman, y sus dos hijas pequeñas se reunieron en el funeral de la taza del inodoro por su pez dorado fallecido. Antes de que concluyera el funeral, una de las chicas dijo, “Supongo que no deberíamos haberlo llamado ‘Lucky.’”
Gutterman perdió a Julie después de 34 años de matrimonio, y luego a su segunda esposa, Janet Gutterman, después de 17 años de matrimonio.
“No hay sustituto para el tiempo que nos dé perspectiva,” Gutterman dijo a Ocean State Stories. “No siempre es fácil manejar el proceso de duelo día a día. Después de un largo tiempo, Iicive descubrió que el dolor se integra en la vida de uno
Una unidad de médula ósea se llevó a cabo en el templo Beth-El después de que Julie fue diagnosticada con una forma desenfrenada de leucemia. Si bien nunca se encontró una coincidencia de trasplante de médula ósea que salvara vidas para Julie, Gutterman informó que a través de la unidad, seis o siete personas tuvieron trasplantes exitosos, lo que a su vez ofreció algún tipo de consuelo.
Las hijas de Guttermanman tenían 28 y 25 años cuando su madre murió en 1999. Luego, se afligió por ellos – por lo que extrañarían por su madre muriendo cuando eran mujeres tan jóvenes. Hoy, dijo, “Iianm más consciente de cómo Julie fue engañada, en términos de qué más años podrían haberla traído a ella y a nosotros
El segundo matrimonio feliz de Gutterman de Gutterman puso un marco “diferente alrededor de esa primera pérdida. Janet hizo mucho espacio para que todos tuvieran sus propios recuerdos y no se olvidaran de Julie,”, dijo. “Janettings hija se convirtió en hermana de mis propias hijas, y ella y yo todavía nos reunimos para el desayuno cada semana.”
Perder a un hermano adulto hasta la muerte presenta diferentes desafíos
T.J. (Tina) Wray, profesora de estudios religiosos y teológicos en la Universidad Salve Regina, cree que la camaradería puede desarrollarse entre individuos dispares que se unen por una pérdida común. Eso fue cierto para los estadounidenses que colectivamente lamentaron las muertes del 9/11, por ejemplo; es igualmente cierto para los diversos miembros que pertenecen al grupo privado de Facebook de Wrayra, Sibling Grief: La Pérdida de una Hermana o Hermano. Su vínculo común: Cada uno de ellos perdió a un hermano adulto en su propia edad adulta.
Unos 8.000 hermanos adultos sobrevivientes de todo el mundo son miembros de ese grupo privado de Facebook, según Wray. “Iialve nunca vio nada como el apoyo colectivo para los hermanos adultos sobrevivientes. Los grupos de apoyo para el dolor organizados en torno a una pérdida específica – un padre, un hijo, un cónyuge, etc. – parecen ser más útiles para los dolientes. Si bien las circunstancias pueden diferir, hay un vínculo común que todos compartimos: La muerte de un hermano o hermana adulto,” dijo Wray.
Wray no encontró recursos disponibles para ayudarla a lidiar con el dolor que experimentó después de perder a su hermano mayor. “Mi primera respuesta fue encontrar un recurso para ayudarme a superar esto, pero, en los días previos a las redes sociales, no había literatura de duelo, no hay terapeutas que aborden la pérdida de un hermano adulto, y ciertamente no hay grupos de duelo,” recordó. “Even Compassionate Friends me rechazó.”
Profundamente frustrada en sus esfuerzos por encontrar ayuda, Wray deseaba en voz alta que alguien escribiera un libro sobre el tema. “Un amigo me dijo, ‘¿Por qué no tú?’” Wray tomó la decisión de hacerlo, y el libro, Surviving the Death of A Sibling: Living Through Grief When an Adult Brother or Sister Dies, es, se aleja de sus publicaciones académicas habituales que abordan diversos temas bíblicos.
Publicado en mayo de 2003, el libro se basó en las entradas de su diario y las historias que reunió de otros adultos que perdieron hermanos adultos. Wray envió cartas al editor a docenas de periódicos locales de todo el país en busca de información de personas que habían experimentado tales pérdidas.
“Como comencé a escribir el libro, comencé a sentirme cada vez menos solo contando las historias de otros que experimentaban el tipo de pérdida que tenía,” dijo Wray, quién descubrió que escribir el libro en las primeras etapas de su dolor era muy difícil, pero en última instancia significativo.
Todos se afligen a su manera
“Siento que el dolor es como una huella digital; es único,” dijo Deanna Upchurch, directora de servicios de divulgación clínica y comunitaria de HopeHealth, el hospicio más grande de Rhode Island. Upchurch señaló que ella y su hermana se afligieron de manera muy diferente después de la muerte de sus padres.
Concurriendo, dijo Wray, “Aunque todos estábamos en la misma familia, aprendí que mis padres y mis tres hermanas estaban afligidos de diferentes maneras; cada uno de nosotros tenía diferentes relaciones con mi hermano, VJay. Era mi mejor amigo y el hermano al que estaba más cerca y más parecido. Nos gustó la misma música y hablamos de filosofía y religión; habíamos planeado viajar por el mundo juntos.”
“No todos pueden conocer [a afligido personifica cada necesidad],” dijo Upchurch. “Trabajé con una mujer que perdió a una hija por suicidio que me dijo, ‘Cuando quiero hablar de mi hija, sé a qué amigos puedo llamar; en otros días, cuando no quiero hablar de ella, tengo otro grupo de amigos al que puedo llamar.’”
Después de haber aconsejado a cientos, si no miles, de congregantes afligidos durante sus 45 años como rabino principal en el Templo Beth-El, una sinagoga de la Reforma en Providence, Gutterman ofreció su sabia perspectiva: Las personas tienen que ser amables consigo mismas sin imponer “deberían” expectativas sobre sí mismas. “Todos lloramos de manera diferente, y no hay límite de tiempo para el dolor. Sé paciente con el tiempo y confía en el tiempo,”, dijo. “Comparte tu dolor con alguien; mantener el dolor lo hace más difícil.”
¿Necesita permiso para llorar?
Estados Unidos, dijo Upchurch, es una sociedad que desafía la muerte y el dolor.
“La mayoría de nosotros hacemos todo lo posible para parecer más jóvenes el mayor tiempo posible; todo es antienvejecimiento, en lugar de envejecer con gracia,”, dijo. “Si hay belleza en el nacimiento, hay una belleza en la muerte, de alguna manera.”
Mientras que nosotros, como nación, no aceptamos ese enfoque, Upchurch cree que mientras estamos lentamente comenzando a estar más abiertos a las discusiones sobre la muerte, muchas personas continúan negando la existencia – y mucho menos el impacto – de la pandemia de COVID.
“Es un gran perjuicio para aquellos que están afligidos en cualquier nivel ignorar ese dolor,”, dijo.
Pero la gente a menudo necesita permiso para llorar.
“No hablamos de dolor [debido a] evitación y miedo. No ponemos palabras a lo que no queremos ver, dijo Gutterman, quien reconoció una creciente conciencia y discusiones sobre el dolor que las personas experimentan después de un aborto, un aborto espontáneo o muerte fetal o cuando los niños son puestos en adopción.
Hasta que Wray comenzó a leer las miles de cartas que recibió de lectores de periódicos en todo el país, no había pensado en las conexiones entre el dolor y los sueños. “El tema surgió una y otra vez – y reconocí patrones en lo que llamé “Grief Dreams” (visitas, mensajes, traumas y sueños de tranquilidad), y comencé a tomar notas,” dijo Wray. Las conversaciones de Wrayra con una amiga, Ann Back Price, una psicoanalista junguiana, sobre conexiones tan profundas entre el dolor y los sueños llevaron a los dos a colaborar en su libro coautor, Grief Dreams: How They Help Us Heal After the Death of a Loved One, que se publicó en 2005.
El objetivo de Wrayra era comenzar un movimiento de base que llamara la atención y creara conciencia sobre el dolor de los hermanos adultos. ¿Ella tuvo éxito?
Wray dijo, “Iialve habló en conferencias, los terapeutas están aprendiendo más sobre este tema y se están especializando en tratar a los clientes con tanto dolor, Compassionate Friends y muchas organizaciones de hospicio ahora ofrecen grupos de duelo de hermanos adultos y muchos libros – después del mío – han abordado el problema,” dijo Wray, quién se alegró de escuchar a un joven académico canadiense que le dijo: “Su trabajo me inspiró; ahora tengo un Ph.D. en duelo dreams.”
Apoya en HopeHealth, un programa de hospicio de Rhode Island
“Losses me han llevado a donde estoy hoy; creo que eso es cierto para cualquiera que se especialice en consejería de duelo”, dijo Upchurch.
Un consejero de duelo durante los últimos 25 años, Upchurch se unió a HopeHealth hace 17 años. Anteriormente, ella era consejera en una clínica donde comenzó a recibir referencias para asesoramiento sobre duelo. Dada ella múltiples pérdidas, se relacionó bien con personas afligidas, mientras que sus colegas descubrieron que el trabajo era demasiado agotador emocionalmente.
El programa de apoyo para el duelo de HopeHealthials incluye servicios gratuitos de asesoramiento a familiares de pacientes de hospicio (o, en algunos casos, amigos cercanos) durante 13 meses después de la muerte del paciente, de acuerdo con los requisitos de Medicare. HopeHealth también ofrece Camp Braveheart, una experiencia de campamento de fin de semana de verano para niños afligidos; Weekend of Hope and Healing, un retiro anual de fin de semana para adultos afligidos; y servicios conmemorativos anuales, todo lo cual es sin costo. Y ofrece casi 30 diferentes grupos gratuitos de apoyo para el duelo, incluidos algunos en español y portugués. Estos servicios están disponibles para cualquier persona afligida en las comunidades de Rhode Island y Massachusetts.
“Nuestros consejeros de duelo, que tienen maestrías en consejería, y nuestros voluntarios capacitados cofacilitan estos grupos de duelo, que se ofrecen en persona y de forma remota en Zoom,” dijo Upchurch. “Alrededor del 75% de nuestros 230 voluntarios han tenido una experiencia de hospicio, ya sea en HopeHealth o en otro lugar.”
Haces y donts para aquellos que desean ayudar
Comentarios bien intencionados, pero irreflexivos – “Fue la voluntad de Goddes,” “Al menos ella vivió una larga vida,” “Es bueno que no haya sufrido” – solo se suma a la pérdida y el aislamiento de una persona afligida, según Upchurch.
“Como consejera de duelo, trabajo para averiguar qué ayuda [a la persona afligida] cuando están locos, tristes o extrañando a su ser querido,”, dijo. “Menos es más, especialmente en los primeros días del dolor de alguien. No puedes arreglar [la situación], no importa cuánto quieras.”
Upchurchers consejos específicos para las personas que desean consolar a una persona afligida:
• iz Si conocías a la persona que murió, comparte una historia amorosa sobre ellos con la persona afligida.
• si no conoces a la persona que murió, comparte una historia amorosa que escuchaste de tu afligido amigo sobre la persona fallecida. Por ejemplo: “Recuerdo cuando me dijiste cómo te encantaba que te trajera flores todos los viernes.”
• di algo breve, como: “Iianm lo siento mucho que estés pasando por esta pérdida.”
• escucha más que hablar; nunca subestimes el poder de escuchar realmente a alguien contando su historia, como explica este artículo. Los consejeros de duelo son oyentes de historias; a menudo son las únicas personas dispuestas a escuchar una y otra vez a las personas afligidas,’ historias de sus seres queridos.
La tradición judía ofrece su propia sabiduría clara a los partidarios de una persona en el dolor, explicó Gutterman: Espere hasta que el doliente hable y luego responda, en lugar de tratar de calmarlos y consolarlos; no hay consuelo que tener. Incluso aquellos que han experimentado la muerte de sus seres queridos no saben lo que otro doliente está experimentando o sintiendo.
A veces, el proceso de duelo puede ser mucho más desafiante si estás afligido por la muerte de un pariente del que estás alienado o en conflicto, dijo Wray, quién no tuvo tales experiencias con su hermano. Llamándolo uno de los temas más generalizados en su grupo de hermanos adultos de Facebook, Wray dijo, “No es inusual tener conflictos, dijo, que puede provenir de viejas heridas de la infancia, pero es más probable que surjan debido a las diferentes elecciones tomadas en la edad adulta. Los hermanos separados siempre piensan que tendrán tiempo para reconciliarse…y de repente, no lo hacen.”
Upchurch, miembro adjunto de la facultad de la Escuela de Medicina Warren Alpert de la Universidad de Brown, la Universidad Roger Williams y el Bristol Community College, alienta a las personas afligidas a tratar de ser pacientes con personas que no saben qué hacer y decir; mira sus intenciones, en lugar de sus hechos y palabras reales.
“Asesoramos a las personas en medio de su dolor para educar a otros sobre lo que necesitan, incluso cuando no saben a menudo cuáles son [sus propias] necesidades,” dijo Upchurch. La sociedad no abraza y reconoce la muerte y el dolor …, por lo que esta educación desafortunadamente se convierte en el trabajo de las personas afligidas.”
En la sociedad actual, vemos que muchas personas que se acercan al final de la vida solicitan que no haya vigilia ni funeral. Sin embargo, Upchurch sugirió, “Es igualmente importante presenciar una vida traída al mundo, ya que es una vida que abandona el mundo
Si bien la tradición judía reconoce las diferentes etapas del duelo y que, con el tiempo, el dolor de una persona cambia de forma, significado e intensidad, Gutterman señaló que podemos sentirnos sorprendidos, incluso emboscados, por emociones que surgen inesperadamente, meses o incluso años después. “Podría ser una canción, una foto o algo que alguien diga que trae recuerdos de nuestro ser querido fallecido,”, dijo. “No se trata de que superemos nuestro dolor, pero podemos dominarlo.”
El dolor puede no desaparecer nunca por completo
“Hay dolores que no desaparecen; te siguen a través de la vida y la gente necesita saber que está bien,” dijo Wray. “Eso es muy diferente de un dolor complicado, donde alguien realmente se queda atascado y canicat sigue adelante.”
Y, para aquellos que podrían considerar abrazar o manejar su dolor en un enfoque “outside the box”, considere encontrar un teléfono de viento. Allí, uno puede hablar en un teléfono rotativo desconectado – ubicado cerca de un árbol, en un jardín o en un sendero natural, por ejemplo – para expresar palabras de dolor y pérdida, arrepentimientos y disculpas, o amor y alegría. A menudo donados por personas que han experimentado el dolor de la pérdida, estos teléfonos, como señala el sitio web, “Deje que el viento tome sus palabras.”
El primer teléfono de viento se creó en Japón en 2010 y actualmente, los teléfonos de viento registrados en el sitio web se pueden encontrar en muchos países, incluidos Australia, Inglaterra, Francia, Italia, Suiza y Estados Unidos. Cerca de casa, el mapa interactivo y el índice muestran dos teléfonos de viento de Rhode Island – uno en Portsmouth y otro en Warwick –, así como algunos en Massachusetts y Connecticut.
“Creo que todos nos afligimos por algo y que ninguno de nosotros es inmune al dolor,” dijo Gutterman. “Hacemos lo mejor que podemos, y nunca es una resolución perfecta.”
